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Finale from Les Miserables, Act II
Monthly Archive for September, 2007
緬甸的局勢，相信不用在此覆述太多。軍政府向民眾開火，引來國際社會強烈反應，但即使聯合國安理會在美國時間周三舉行緊急會議，討論緬甸的局勢，但觀乎會後所發出的聲明，成員國也只是對事件表示「極度關注」，並呼籲尤其是緬甸當局的各方「克制」：也即是說，連譴責也沒有。有報道指中國最初對發出聲明持抗拒態度，但最後作出讓步。事實上，中國駐聯合國代表王光亞在周三稱，他不認為對緬甸政府實施制裁會對事情有幫助。就在國際社會對中國向緬甸運用影響力有所期望時，就連泰國總理素拉育，在周三的演說中表明東監與泰國的努力已經「無符」，中國及印度等大國是時候出手時，中國的表現似乎反其道而行，真是令人猜不透。
不過各位有沒有發現，在看不同外國電視台的新聞報道時，在報謊有關緬甸的新聞時，緬甸的稱呼沒有統一，有些電視台叫Burma，又有些電視台叫她做Myanmar？例如看英國廣播公司，或英國天空電視新聞的節目，就一概稱呼為Burma，若轉台看CNN或Fox News，又或如在早上直播的CBS新聞，就是用了Myanmar；今天的《南華早報》頭條新聞是緬甸鎮壓示威者，大字標日題是Myanmar，搞不好還會以為，Burma與Myanmar會是兩個國家呢。
我自己也有時會搞混，不清楚Burma還是Myanmar才是緬甸的「正式」英文名。在聯合國網站的資料，顯示緬甸是叫Myanmar，然而美國中情局的世界各國概覽，卻說緬甸是Burma，再看看英國外交部網站有關緬甸的最新新聞公布，又原來是用Burma。「訴諸權威」也竟然得出不同的結果，也真是令人「頭痕」。
其實，緬甸以往的確是叫Burma的，不過軍政府在一九八九年，宣布將國家的英文名字由Burma改為Myanmar（正確點說，是Union of Myanmar），然而軍政府對付爭取民主人士的惡行太昭彰，因此緬甸反對派以至美英等國家，都「拒絕」承認Myanmar這個新名字，不過倒也有國家跟隨緬甸的做法，將國家的稱呼進行更改。英國廣播公司網站這篇文章，就指出了Myanmar與Burma之間的分別，不止於政府改名與否這麼簡單，當中還涉及到殖民地思維／解殖、同情／反對緬甸軍政府、以至審查／非審查的爭議。
兩個名字，涉及政治就充滿「微言大義」，但我們會不會在看今天的《南華早報》時，看到斗大的Myanmar一字，就認為《南華早報》是站在緬甸軍政府一方？看到CNN與BBC對緬甸的不同稱味，就可以顯出兩台各不相讓？相信大家都會認為答案是「不」吧。雖說不少人都知道，Burma與Myanmar是可互換的名詞，但是看到傳媒用上不同的字眼，置在這樣的政治背景下，也的確是可堪玩味的，只是在美國政府使用Burma的情況下，一眾電視台還是使用Myanmar，這種與英國傳媒與政府「同一聲氣」的現象出現「背馳」的情況，又可以有甚麼解釋呢？
其實，一個地方如何稱呼，都從來與政治以至主權密不可分。就拿中國與台灣，就非洲國家的名字的翻譯來看吧，諸如「獅子山共和國／塞拉利昂」、「象牙海岸／科特迪瓦」、「甘比亞／岡比亞」、「史瓦濟蘭＼斯威士蘭」等名字，你選擇哪一個譯名，或多或少都顯示你「傾向」的是台灣還是中國那邊。反而記憶所及，爭議沒那麼大的改名事件，是南韓將首都的名字，由以往的漢城改為「首爾」，雖說是有點不慣，但是大家很快都接受了，或者這可能是當中涉及的政治問題比較少罷。
《三聯生活周刊》．二零零七年第三十五期．頁一三九
．．．但還要恭賀小麥草地的Kelly，成為《三聯生活周刊》的受訪者！
唏，既然有人認為，在Technorati排行比老徐高，就是「比全中國最火的明星博客徐靜蕾還厲害」的話，那麼Kelly獲《三聯生活周刊》訪問，就肯定與曾在本年五月廿一日出版的那期《三聯生活周刊》中，在封面主題「互聯網時代的雜誌」曾接受訪問的老徐「平起平坐」了，即使不是top of 1.3 billion，也是equal to the top of 1.3 billion！
是ill logic嗎？對，是啊。我也是照樣套用而已。
惡搞完畢。
泰維斯攻入第一球後慶祝（via 新浪體育）
很難不邊看球賽，不邊想著這個問題：如果摩連奴沒有離開車路士的話，球賽的發展會否變成這樣？數據顯示：主客兩隊的射門次數是十九對四，角球數目是十比一，如果車路士不是施治把守最後一關，無論完場前的那球十二碼是否插水也好，比數在上半場完場時，早已是三比零了。雖說車路士沒有了杜奧巴，也沒有林柏特，亦沒有卡華奴，但是整隊客軍表現之走樣，簡直令我吃了一驚！沒有了The Special One領軍，早已令球賽失色，但是萬料不及的，是車路士忽然全數球員磨鈍了，完場做不出有威脅有組織的攻勢，不少推進還沒有到禁區內，就已經被曼聯球員化解。甚至泰維斯頂球施治十指關那球，明顯看到禁區完場沒有藍軍球員緊盯。難明，難明。
然而曼聯也不是狀態極佳。C朗拿度本場表現不突出，朗尼在上半場早段曾經十分拼搏，但是到了下半場就有點無以為繼，反倒是後防四將的表現較搶鏡。雖說曼聯佔了主導，上半場四十五分鐘的皮球活動範圍，竟是車路士後半場佔四成一，中場佔四成一，而曼聯後半場只是一成八，但是曼聯仍欠了一位「殺手型」前鋒，未能將控制權變成入球－－也順理成章地，將入球「小」的形勢持續下去。
反而是球證的表現「可圈可點」。車路士米基爾紅牌被逐出場或可爭議，但是下半場「糟糕」從後攔截C朗拿度而沒有紅牌，則真的說不過去。同樣地朗尼沒有兩黃一紅也是相當好彩。另外，我可以理解NOW派人到英國那邊進行報道，是要證明製作單位如何重視比賽，但是須知道的是，用電話與主持對話，「聲」永遠比衛星傳送的「畫」面快。最初我也不怎麼為意，也是看新聞組的人提出才發現，但是到了沙夏主射十二碼時，球還沒有踢，就已經聽到奧脫福觀眾的喝采聲，這種「預知能力」，我寧願不要了。
「當時我周圍只有一個人讀過The Great Gatsby，我和他親密起來也是因為這個原因。他是名叫永澤的東京大學法學院的學生，學年比我高兩年。我們同住一個宿舍，算來只是互相認得對方臉的關係而已，有一天我在餐廳照得到光的地方，一面曬著太陽一面讀The Great Gatsby時，他就到我身邊坐下來問我在讀甚麼。The Great Gatsby我說。他問有趣嗎？我回答說這是從頭讀第三次了，但每次重讀有趣的部分就更增加。
『能讀The Great Gatsby三次的人的話，應該可以跟我做朋友。』他好像在說給自己聽似的。於是我們變成了朋友。那是十月的事。」
這段引文，相信不少人在未看到這一句時，都已經知多是村上春樹作品《挪威的森林》中，主角渡邊徹與永澤相遇的場景。抱歉一時找不回當年博益出版社所出的葉蕙譯本，被迫找來（在我而言）譯得很糟的賴明珠版（主要是放在書櫃中比較醒目的位置的緣故）。不過這篇東西的「主角」不是村上，也不是《挪威的森林》這本書，而是《好的，首相》（Yes, Prime Minister）這套劇集（上圖）。
本泊的長期讀者都會知道，我經常談及、我最喜愛的數套喜劇，要麼不是《宋飛正傳》，就是《好的，首相》。對這本書－－對，我是先看書後看劇集的－－的第一次記憶，是在尖沙咀文化中心那一間小書局內。那時經常到文化中心聽音樂會看表演，中場休息時百無聊賴，通常都會走到商店內看看唱片打打書釘，好幾次看到收銀櫃檯下的陳列架，都有中大出版社所出的翻譯本，但是那時懵懵懂懂，還以為是甚麼回憶錄之類的東西，只有看，從來沒有打開看的念頭。
在好幾年之後，應該是一九九六或九七年冬天的時候吧，有一次到住所附近的圖書館找書看，再次在書架上與張南峰的譯本「相遇」，見那時學校放聖誕及新年假，時間多的是（對，暑假及寒假的最重要「工作」就是讀書，不是課本那些「書」！），就借下了來讀。豈料不讀猶自可，一讀就笑得「標淚」，當中尤以本納德那些要讀好幾次，才能看得明他那些充滿修辭術的話最過癮，還有哈克與漢弗萊鬥法，互有勝負的情節（要選的話，必是The Tangled Web最經典），就是令人難以掩卷－－記得有一次一大夥人到石澳遊玩，我人是去了，但是書也跟身，結果就坐下來讀了一個下午！結果到了大一時，那個年代的網上書店還沒有這麼多，亞馬遜及Barnes and Noble也只是剛起步，中文書店名氣比較響的就是「博學堂」，結果人生中的第一次網絡購書，就是經它買下張南峰的譯本，自此日看夜看，時時翻看，這是後話了。
讀了中文本還嫌不過癮，還經常到那時仍位於大學圖書館地庫的AV Library，看原裝英國廣播公司的影帶。但是影帶一來沒有字幕，二來也一直只是接觸中文版，劇中三位主角的妙語生花，欣賞程度自然減半，然而在故事大概都知道的情況下，看著原裝正版也是十分愉快的經驗。到了大二那年，有一次經過書店，發現Yes, Prime Minister的英文版有售，於是立即據為己有，然後在家中「左右開弓」，實行英漢對照來看，也別有一番感受。
到了大學畢業以後，好幾次想買下這套劇集的DVD看，但是都不甘心在開天殺價的HMV買美國版，二來也不太喜歡美國版的包裝，不過去年竟然給我在非常偶然的情況下，以極便宜的價錢買下了英國版兩隻DVD，只是悔恨為甚麼那時沒有買Yes, Minister系列！
我記得這裡的讀者，也有不少是這套劇集的擁躉，就像公園仔、K.、pk_和Diana。朋友之中，有其中一名大學同學也是這套劇的擁躉，後來他也成為了AO，有否從劇集或書中「偷師」就不得而知（見面少談公事），反而最奇妙的，是我在五月底到北京上課時，有一晚在房中沒事可幹，於是打開電腦看這套劇集，主題音樂一開始，我那位當公務員的同房就好像被「撻著」那般，立刻走過來問我：「你是不是看Yes, PM或Yes, Minister？」後來才發現，我這位同房也曾與我那名當AO的同學共事，世界真細小啊！
永澤說，讀過三次《大亨小傳》的人都可以跟他做朋友。我呢，不用看《好的，首相》三次了，只要你是看過的話，我會對你的好感度立即上升－－知音難求嘛。
後話：維基百科竟然有Yes, PM的中文條目，說明珠台曾經播映這套劇集，但譯名叫《首相你想點》－－真有此事乎？
回應文章：
Diana: 有關《Yes, Prime Minister》的媒體部份
下午經過住家附近的一間快餐店，見到店內的電視，播放著應是肴關劇場空間在本周末，於大會堂演出的音樂劇《點點隔世情》（Sunday in the Park with George）的訪問。雖然是匆匆走過，但是能認出這一個製作，只因是這套音樂劇所用的畫作，就是十九世紀法國畫家Georges-Pierre Seurat在一八八四年創作、現存於美國芝加哥藝術學院的作品A Sunday on La Grande Jatte（上圖）。
我對這套音樂劇不甚了了，但倒記得去年因事逗留倫敦數天時，經過查令十字路一帶時，發現在國家畫廊（National Gallery）附近的Wyndham’s Theatre，也是正上演這套作品。
雖說Seurat這名只活了三十一歲多一點的畫家，最著名的作品就是這一幅A Sunday on La Grande Jatte，但對我而言，他另一幅作品Bathers at Asnières（現存於倫敦國家畫廊）比較「面善」一點。如果各位是麥嘜漫畫的長期擁躉（早至《明周》時代）的話，都會對這幅作品有點「似曾相識」之感，只因為其中一本結集《麥嘜青春舞曲》的封面，就是向Seurat的畫作「致敬」的，結果在數年前第一次造訪國家畫廊，就有一種「嘿，這幅畫我曾經『看過』」的驚嘆。
老實說，我對「畫」這回事的領悟能力一直是低得可以。幸好外國的藝術館，大多設有聆聽導賞或專人導覽的服務，戴著耳筒在各幅名作前，聽著介紹作品是如何畫成的，才對創作背後知多一點點，否則要我一個人站在畫作前，就肯定是看得一頭霧水。對於Seurat的作品，我知道的是他畫Bathers at Asnières及A Sunday on La Grande Jatte時，所用的技法是將原色以點觸筆法「點」在畫布上，觀賞者站在作品前注視時，一點點的角彩就「混合」成不同的顏色，與當時印象主義其他畫家的手法又有不同，確是十分特別。
大概可能是有緣吧。就在第一次觀看到Seurat的真跡後不久，我由倫敦輾轉北上到蘇格蘭的愛丁堡後，在當地的蘇格蘭國家畫廊（National Gallery of Scotland）參觀時，竟給我發現另一幅十分「面善」的作品，停下細看，原來是Seurat為創作Bathers at Asnières時，所畫下的眾多草圖中的其中一幅，那一種出於緣份的驚喜，也實在是永誌難忘。
一個說「看Blog教人納悶」，另一個說「補選教人納悶」。我說，西九令人納悶。
不是說笑。雖然一直覺得，香港人去爭論事件時，都容易墮入黑白二分的陷阱裡，世貿、天星、皇后如是，政改、學生報、立會補選亦如是，但是至少給人的印象是「忠奸分明」，省卻了不少麻煩－－你願不願意用這個方法是另一回事。但是一談到西九文化區時，連日看各方輿論給我的感覺，就是人人都有理，當中可以各不指涉，又可能南轅北轍，總之就是看得我一頭霧水。
昨日（周日）讀《蘋果日報》鄧永鏘的英文專欄，他在文中認為，如果搞不好教育（或者說藝術教育）的話，那麼「扮有文化」或興建一百個西九也是沒用的。（ “Otherwise, we would be wasting our time pretending to be ‘cultural’. We can build 100 West Kowloon projects, but it will all be for nought.” ）到了今天打開《信報》的文化版，梁款為流行文化／平土文化平反，轉到評論版，毛孟靜說西九「有殼，沒餡」，政府是時候「辦好文化通識教育」，然後陳淑莊又寫，時間、空間及人文都有缺口要填補。總之就是聲音多多。
雖說從上述四篇文章中，可以理出一些對立面出來，就如西九文化區是專重「高檔藝術」（看過鄧永鏘在文中所列的十五條問題就知所以然），還要是像梁款所言的「認真對待香港流行文化」；或是先搞好教育中的藝術薰陶，然後才向藝術區的硬件著手；又或是將資源集中於西九，還是如陳淑莊所言般，提防其他地區出現藝術缺口，但是對於「藝術教育程度」只到鄧永鏘眼中的「not reasonably well-educated」（我不懂答最高級的五條問題）的我而言，最大的麻煩就是各方的發言都言之成理時，要理出一個清晰的圖象／願景卻益見困難。所謂「擺平」各方利益之困難，大概就是如此罷。
我當然認為不能只搞硬件不搞教育，正如上篇文章的留言指出那般，不能只要軀殼而不要靈魂。然而，所謂「藝盲」（philistine）或是「知書識藝」（well-educated）的水準，以及「有沒有靈魂」又如何定？換個說法，是可以用如鄧永鏘文中的問題的量化方式去評定嗎？「文化」這兩個字Lofty得很，也是一個「不知從何說起」的概念，如果要來一個評核來考定「香港人有沒有文化」的話，單是由哪一人「話事」就已經夠煩人了。總之，就是愈說愈理不清，「納悶」就是這個道理。
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